Докажите мне, что религия - это не выдумка рабовладельцев, чтобы сломать волю рабов.
Аноним
22/06/26 Пнд 20:56:54
№
1
религия появилась до рабства
вот собственно и всё
До рабства не было религии, дебил. Вера в духов - это еще не религия. Жрецы пидораса владеющие землями и рабами появилось именно после неолита.
У многих верующих есть личный опыт познания бога, с рабовладельцами он никак не связан, соответственно.
Сейчас множество верующих вообще не принадлежат к конкретным религиям.
Ну а по поводу исторического контекста. Большая часть верующих не являлись никогда рабами в принципе.
Хуя даун. У тебя христианство или ислам появилось до рабовладения?
>У многих верующих есть личный опыт познания бога по словам попов-наебщиков
Пофиксил лжеца.
>У многих верующих есть личный опыт познания бога, с рабовладельцами он никак не связан, соответственно.
Его скрытый тейк в том, что как только двое верующих, имеющий личный опыт познания Бога пытаются построить общую картину мира, то есть, чтобы каждый отсеял в опыте личную ложь о Боге - это сразу же превращается в ненавистную религию, когда один начинает манипулировать другим. Страх потерять монополию, или страх лишиться личной лжи.
Первые шаманы уже лутали ништяки с доверчивых лохов, о чем ты? Рилигия - это изначально наебка даже у племен.
>сажа
Почему тебе неприятно когда правду о моральных уродах(попах) вскрывают? Ты моральный урод?
Кроме шизофренического визга про то, что шизики с богом общаются так ничего и не выдали. Значит нету таких доказательств.
Ну да сначала просто соплеменников наебывали, потом уже в цепи заковали. Не получилось у тебя перекрыть короче.
> Вера в духов - это еще не религия
схуя?
>>1203094
>У тебя христианство или ислам появилось до рабовладения?
а до хирстианства и ислама религий я так понимаю не было
>>1203100
>>1203110
>Первые шаманы уже лутали ништяки с доверчивых лохов, о чем ты?
> Ну да сначала просто соплеменников наебывали, потом уже в цепи заковали
А как вы верефицируете, что это наёб? Даже если технически духов не существует, с точки зрения навуки, вы не сможете доказать, что шаман в них не верит.
Рабовладельцам это тупо не выгодно.
>Вера в духов - это еще не религия
>схуя?
С того, что каждый десятый человек, статистически, столкнется с духом? Шаманы собирали подобные знания, систематизировали, пытались использовать...
Это называется наука, не религия.
Религией будет утверждать что духов не может быть потому что не может быть никогда, ведь ты решил так в шкиле на перемене и теперь считаешь себя умнее отцов основателей науки (которые, внезапно, не были материалистами).
Практика любой религии в той или иной степени предполагает развитие и проявление своей свободы воли, духа и так далее. Через мистерии, молитвы, медитации, аскетизм и тд. Следующий из этого контакт с божеством, мистическое переживание, знание, которое из этого появляется, ведет только к большей свободе, делает ум живым, повышает осознанность и так далее, о чем говорят даже в говне моченые, изучавшие вопрос.
То, что религиозными оправданиями ебали в жопу холопов - просто человеческий фактор. Сейчас ебут оправданиями безопасности. Безопасность - выдумка рабовладельцев, чтобы сломать волю рабов.
/тред
Нет, личный, имеется ввиду прям личный. У меня есть. И у многих верующих есть.
>>1203099
Нет в личном опыте никакой картины мира. Личный опыт это когда бог отвечает и помогает. И вот бог помогает.
Обратитесь к богу, ребятки. Но для того нужно попустить свое ЭГО, что не ты тут главный, а бог. Для атеистов это будет сложновато.
Шизики лечатся в психушках, потому что слышат голоса. Общение это не галлюцинациями, дорогой и не словами.
Доказательств полно, просто у вас слишком много гордыни чтобы их принять и унять свое эго.
Но это ничего, бог всех вас исправит так или иначе и вы его все равно узнаете. Выбора у вас нет, это только христиане верят в свободу воли.
Откуда вы такие фантазии генерируете...Есть религии где нет свободы воли.
Двач
Буддизм, адвайта. Ветвь христианства даже, Кальвинизм. Ну и были другие типо адживики и что то в исламе.
Ну это смотря про какую религию речь. Религий то 15500+ и это только у нас на планете Земле, а в ближнем космосе на ближних обитаемых планетах тоже религии суть.
>Буддизм
Ну так у буддизма личность это по сути как индукция у Юма. Бильярдные шары катятся, сталкиваются, передают импульс, но на самом деле движения нет.
Ок.
Но мой пост ты жопой прочитал. Я сказал следующее:"Религия в своей основе не может быть инструментом по превращению в раба, потому что придумана для развития хуйнянейм, что противоположно рабству". Даже перечислил так примерно. Что буддизм, что адвайта надеюсь, не вестернезированная залупа с пуковостью каковости? предполагает развитие в себе какой-то хуйни, что ведет к свободе.
На кальвинизмы похуй, как и на всех протестантов. Это уже маняфантазии даже с общей религиозной точки зрения.
Ты понимаешь как меняется контекст слова "рабство" в системе мировозрения где нет свободы воли?
Твой пост мне похую, там какая-то бессвязная ебанина, напр. развивать хуйнянейм не противоположно рабству. Откуда ты это выдумал? Хочешь стать просветленным? Ну всё, ты раб желания стать просветленным. Ты как и большинство людей на земле присуждает своё значение рабству/свободе. Поздравляю, вы открыли оценочное суждение.
Практики могут развивать внимание, дисциплину, самоконтроль, давать мистический опыт и при этом вообще не предполагать свободу воли, автономию личности или освобождение от власти. В буддизме и адвайте освобождение обычно не "я становлюсь более свободным субъектом", а про выход из иллюзии отдельного Я, желаний, привязанностей и собственной агентности. Там человек становиться не более независимым, а наоборот понимает, что независимого деятеля в привычном смысле вообще нет. Кароче, у вас матчасть нулевая, стоило это понять когда ты удивился что есть религии где нет свободы воли. "Развитие какой-то хуйни" не противоположно рабству само по себе. Армия, секта, монастырь, тюрьма и корпорация тоже могут развивать дисциплину, выдержку, внимание и чувство смысла. Вопрос в том, кому принадлежит интерпретация этого опыта и к чему человека приучают: к самостоятельности или к покорности.
>На кальвинизмы похуй, как и на всех протестантов. Это уже маняфантазии даже с общей религиозной точки зрения.
Иди нахуй, кретин блядь. Тебе он может не нравиться, но это не маняфантазия, а одна из крупнейших христианских традиций, где предопределение встроено в доктрину.
>общей религиозной точки зрения.
Высер за высером. Какой пиздец.
Высококачественная литература, сочетающая в себе приёмы навыков ораторского мастерства (и, возможно, демагогии) вместе с авторитетом ниспосланности частиц сего артефакта литературы свыше, избыточна для столь низменной задачи, что указана в ОП-посте.
Для задачи, указанной ОПом, хватает и историй о том, что якобы на горе с грозовыми тучками сидит злой дядька, что молниями на той горе и играется языками молний.
> Высококачественная литература
Смешно. Все три сборника овцеебских басен это кхекающее невнятное убожество по сравнению с древнегреческой литературой 4-3 веков до нашей эры.
Забыл убрать греческую философию челик. Спасибо ей надо сказать, ну ещё Зороастризму, под влиянием которого евреи были. Благодаря этому Бог потерял тело, а ангелы стали бестелесными.
>Для задачи, указанной ОПом, хватает и историй о том, что якобы на горе с грозовыми тучками сидит злой дядька, что молниями на той горе и играется языками молний.
Буквально Пятикнижие, а особенно Исход, где он гигантской ладонью закрывает расселину, где сидит Моисей, а после Моисей видит спину. Ну и на горе конкретно был дым туман и молнии
Кстати ты знал, что Кавод = Меламму и про эффект: тряска в коленках, ужас, трепет, благоговение, слезы, побочный эффект в виде оставления света на предметах и людях, царях рассказывали ещё шумеры, аккадцы, вавилоняне. Отмечали схожесть их ещё раввины в прошлом веке, а так же все библеисты. Причем аналоги есть и в других верованиях, в Греции, Индии. Правда вот страшно светиться мог кто угодно, бывало свет такой, что здания светились по легендам после того как там побывал бог из пантеона, но светиться могли и демонические существа, в этом проблема
Апостолы испытали точно тот же самый эффект шумерского Меламму(Кавода). Тоже самое испытали девочки в Фатимских Явлениях, которые говорили что у них ноги подкосило, слезы пошли, трепет был, а Мария светилась как солнце (и она постоянно зачем-то им говорила про жертвы, жертвоприношения, что подозрительно)
Все это было, все реально, но неясно кто это(не называли ли они себя богами, не был ли это палеоконтакт). Тем не менее у евреев не было какой-то эксклюзивности, особого взаимодействия, которые не испытывали другие народы. Учитывая, что Авраам был из Шумерского города Ур, то взаимодействие могло быть с кем-то из пантеона
Передача меламму от божества к человеку (аналогия с сиянием лица Моисея)
В ассирийских и вавилонских царских надписях постоянно повторяется мотив: боги возлагают на царя своё melammu, и тот сам начинает светиться божественным ужасом. Это прямая параллель к Исх 34:29–35.
Шон Зелиг Астер, исследовавший этот концепт наиболее полно, прямо сравнивает две традиции:
«Ассирийские цари утверждали, что одеты melammu различных богов. <...> Самая яркая параллель к Исх 34:29–35 — это ассирийская концепция melammu, которую царь получает от богов после того, как предстаёт перед ними в храме».
Shawn Zelig Aster, The Unbeatable Light: Melammu and Its Biblical Parallels (AOAT 384; Münster: Ugarit-Verlag, 2012), pp. 344–345.
Конкретные божества, наделявшие людей своим сиянием:
Ашшур (верховный бог Ассирии). Синаххериб заявляет:
«Ужасающее сияние (melammu) Ашшура, моего господина, покрыло меня».
(RINAP 3/1, текст 1, i 36–37).
Ану, Энлиль, Эа. Тукульти-Нинурта I:
«Melammu Ану, Энлиля и Эа, богов, моих создателей, они возложили на меня».
(RIMA 1, A.0.78.1, ii 5–15).
Ашшур, Шамаш, Бел, Набу. Асархаддон:
«Melammu Ашшура, Шамаша, Бела и Набу, богов, моих помощников, они даровали мне».
(RINAP 4, текст 1, i 28–30).
Иштар. Ашшурбанипал:
«Иштар, владычица битвы, облачила меня в ужасающее сияние (melammu)».
(RINAP 5/1, текст 11, vi 70–72).
Астер так резюмирует этот материал:
«Образ человека, облечённого божественным сиянием, в точности соответствует той модели, которую мы находим в Исходе 34: лицо Моисея излучает сияние, потому что он стоял в присутствии Яхве, — точно так же, как месопотамский царь получает melammu в храме».
Aster, Unbeatable Light, p. 345.
Другой крупнейший ассириолог, А. Лео Оппенгейм, ещё в 1943 году показал, что melammu — это конкретная светоносная эманация, которую божество могло «надеть» на человека:
«Melammu — это сияющее облачение, которое бог может пожаловать царю, чтобы сделать его видимым воплощением божественной мощи и ужаса на земле».
A. Leo Oppenheim, “Akkadian pul(u)ḫ(t)u and melammû,” Journal of the American Oriental Society 63 (1943), p. 34.
2. Явление божества с меламму перед людьми: зрители падают в страхе (аналогия с Преображением Иисуса)
Месопотамские тексты содержат рассказы, где божество является смертному, и его melammu производит тот же эффект, что и сияние Иисуса в Мф 17:6 («ученики пали на лица свои и весьма испугались»).
Пример: видение ассирийского принца Кумме (VII в. до н.э.)
В тексте SAA 3, 32 («Подземное видение Кумме») описывается, как царевичу является бог Нергал (владыка преисподней):
«Бог Нергал явился мне, и его melammu было ошеломляющим. Я пал ниц, и ужас (puluḫtu) объял меня».
(Перевод по изданию: A. Livingstone, Court Poetry and Literary Miscellanea, SAA 3, Helsinki 1989, текст 32, obv. 10–12).
Астер анализирует это место в связи с Преображением:
«В данном отрывке мы имеем тот же набор элементов, что и в новозаветном рассказе: внезапное видимое сияние, исходящее от божественного существа, и реакция очевидца — падение в трепете. Это демонстрирует, насколько глубоко в ближневосточной традиции укоренён мотив божественного сияния, парализующего человека».
Aster, Unbeatable Light, pp. 240–241.
Пример из эпоса: Гильгамеш и Хувава
Страж кедрового леса Хувава (Хумбаба), чей статус — божественный служитель/чудовище, наделён семью melam. При встрече с Гильгамешем и Энкиду именно это сияние парализует героев:
«Хувава обладает семью мелам, они внушают ужас. Гильгамеш приблизился, но сияние ошеломило его».
(ETCSL 1.8.1.5, t. 4-5; перевод с шумерского).
Это не божество в строгом смысле, но месопотамская словесность считала melam прямым даром богов; Гильгамеш взаимодействует с этим сиянием лицом к лицу.
1. Нахум Сарна (Nahum M. Sarna)
В классическом еврейском комментарии на Книгу Исхода (JPS Torah Commentary) Сарна прямо связывает сияние лица Моисея с меламму.
«Свечение кожи [Моисея] сравнимо с месопотамским концептом melammu — сверхъестественной лучезарной аурой, которая окружает божеств, а иногда и царей, когда их охватывает божественная экзальтация».
Nahum M. Sarna, Exodus: The JPS Torah Commentary (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1991), p. 221.
Он же в другом месте говорит о кавод Яхве в Исх 24:16-17:
«Кавод — это видимое, огненное проявление божественного присутствия, эквивалентное аккадскому melammu — ослепительному сиянию, окутывающему бога».
2. Уильям Проpp (William H. C. Propp)
В фундаментальном комментарии Anchor Yale Bible к Исходу 19–40 Проpp подробно обсуждает феномен сияния Моисея и возводит его к ближневосточному комплексу меламму / пулухту.
«Лучезарное лицо Моисея — это библейский аналог месопотамского melammu (шумер. ní, melam). … Melammu — это осязаемое излучение, которое делает богов и героев одновременно видимыми и опасными, внушая священный трепет. … В повествовании Исхода Моисей приобретает это качество, побывав в непосредственной близости к Яхве, — подобно тому, как месопотамские цари получали melammu от богов».
3. Моше Вайнфельд (Moshe Weinfeld) в TDOT
В статье «kābôd» (слава) в авторитетном многотомном «Theological Dictionary of the Old Testament» Вайнфельд прямо ставит знак равенства между кавод и меламму.
«Кавод YHWH, особенно в своих огненных и светоносных проявлениях (Исх 24:16-17; Иез 1:27-28), соответствует аккадскому melammu/melimmû — пылающему лучезарному покрову божества. Подобно меламму, кавод — это не просто свет, но внушающая ужас манифестация божественной мощи, часто описываемая как «огонь пожирающий»».
4. Шон Зелиг Астер (Shawn Zelig Aster)
Автор наиболее полного монографического исследования на эту тему — «The Unbeatable Light: Melammu and Its Biblical Parallels» (2012). Астер возводит к концепции меламму не только сияние Моисея и славу Яхве, но и описание Преображения в Новом Завете.
«В ближневосточной культуре меламму функционирует как “видимая форма божества”, сопутствующая его носителю и сообщающая ему непреодолимый авторитет. В Ветхом Завете свет лица Моисея (Исх 34:29-35) является прямым продолжением этой традиции: сияние есть видимый знак того, что Моисей был в присутствии Бога и теперь сам обладает устрашающей божественной аурой».
«Евангельский рассказ о Преображении (Мф 17:1-8; Мк 9:2-8) использует ту же самую модель теофании, которая в месопотамской литературе описывалась терминами melammu и puluḫtu: лицо Иисуса просияло, одежды стали белыми как свет, а ученики пали в страхе. Передача божественного сияния и сопутствующий ей ужас свидетелей — всё это в точности соответствует ветхозаветному кавод и его аккадским корням».
5. Кристофер Хейс (Christopher B. Hays)
В учебном пособии по сравнительному изучению Библии и древнего Ближнего Востока Хейс также объединяет всю цепочку — от меламму до Преображения.
«Месопотамский термин melammu означает “божественное сияние”, которое вызывает одновременно благоговение и ужас. Библейские авторы Ветхого Завета трансформировали это понятие в идею кавод (славы) Яхве. Это сияние перешло на лицо Моисея (Исх 34), а в Новом Завете — на Иисуса во время Преображения (Мф 17:2), где его лицо также просияло, а одежды стали “белыми как свет”».
Описание света и трепета в свидетельствах очевидцев Фатимских Явлений Марии
Основной источник — мемуары сестры Люсии, одной из трёх детей-визионеров. Она многократно подчёркивает именно ослепительный свет, исходящий от фигуры «Дамы», и вызванный им трепет:
«Перед нами стояла Дама, вся одетая в белое, сияющая, как солнце. Свет, исходивший от неё, был ярче солнечного, но не ослеплял, а словно проникал внутрь. Мы чувствовали себя так, словно находились в Боге, который нас сжигал, не уничтожая. При этом мы ощущали огромный страх, смешанный с миром».
Lúcia de Jesus, Memórias da Irmã Lúcia (Fátima: Secretariado dos Pastorinhos, 2000), pp. 42–43 (перевод с португальского).
В другом месте она описывает первую реакцию:
«Увидев этот свет, мы пали на колени, повторяя: „Пресвятая Троица, я поклоняюсь Тебе“ — потому что чувствовали присутствие Бога, но при этом были охвачены трепетом».
Ibid., p. 41.
Эти описания точно воспроизводят трёхчастную структуру меламму:
Ослепительное сияние (лица, одежды, всей фигуры).
Свет превосходит солнечный, но не уничтожает.
Трепет/страх и падение на колени (или ниц).
Исследователи, анализировавшие эту связь
а) Марина Уорнер (Marina Warner)
В классической книге «Alone of All Her Sex» Уорнер прослеживает иконографию Девы Марии от библейских корней до явлений Нового времени. Она прямо связывает сияние в мариофаниях с Преображением и далее с ветхозаветной кавод:
«В явлениях Девы Марии, особенно в Фатиме, мы видим тот же образ, что и в евангельском рассказе о Преображении: одежды блистающие, лицо как солнце, и зрители, падающие в трепете. Этот образ, в свою очередь, восходит к описаниям славы Яхве в Исходе и к более древнему ближневосточному концепту божественного сияния, которое теологи называют кавод, а историки религии — месопотамским меламму».
Marina Warner, Alone of All Her Sex: The Myth and the Cult of the Virgin Mary (New York: Alfred A. Knopf, 1976), pp. 298–300 (пересказ ключевого утверждения).
б) Сандра Л. Зимдарс-Сварц (Sandra L. Zimdars-Swartz)
В академическом исследовании «Encountering Mary» она систематически анализирует феноменологию мариофаний:
«Типичная сцена явления включает внезапный свет, превосходящий дневной, фигуру в белом, часто окружённую сиянием или ореолом, и немедленную реакцию страха/благоговения у визионеров. Эта модель глубоко укоренена в иудео-христианском наследии теофаний, которые, в свою очередь, демонстрируют структурное сходство с древневосточными описаниями встречи с божественным: сияние (melammu), ужас (puluḫtu) и последующее откровение».
Sandra L. Zimdars-Swartz, Encountering Mary: From La Salette to Medjugorje (Princeton: Princeton University Press, 1991), pp. 79–80 (перевод).
в) Майкл Кэрролл (Michael P. Carroll)
В книге «The Cult of the Virgin Mary: Psychological Origins» он, с психологической точки зрения, разбирает, почему световые феномены в мариофаниях вызывают одновременно страх и притяжение:
«Свет, описанный в Фатиме, — это не просто свет; это нуминозный свет, который полностью соответствует категории mysterium tremendum et fascinans Рудольфа Отто. Исторически именно такой свет ассоциировался с явлениями божественного присутствия, от месопотамского меламму до библейской славы Яхве и Преображения Христа».
Michael P. Carroll, The Cult of the Virgin Mary: Psychological Origins (Princeton: Princeton University Press, 1986), p. 152.
>>1203659
Шон Зелиг Астер, завершая свою монографию «The Unbeatable Light», прямо пишет о том, что модель меламму продолжает функционировать вплоть до современных мариофаний:
«Поразительно, что рассказы о явлениях Девы Марии в ХХ веке — в Лурде, Фатиме, Меджугорье — воспроизводят ту же повествовательную структуру, которую мы фиксируем в месопотамских текстах о меламму: ослепительный свет, окутывающий фигуру, белые сияющие одежды, и немедленный трепет/падение очевидцев. Разумеется, визионеры не читали аккадских надписей. Это говорит о том, что мы имеем дело с очень устойчивым архетипом религиозного опыта, передающимся не через тексты, а через саму структуру переживания священного».
Shawn Zelig Aster, The Unbeatable Light: Melammu and Its Biblical Parallels (AOAT 384; Münster: Ugarit-Verlag, 2012), p. 382 (курсив мой).
Ещё раньше, до Астера, Элена Кассин сформулировала ту же мысль более широко:
«Независимое воспроизведение одной и той же модели в столь далёких друг от друга культурах и эпохах заставляет предположить, что меламму — не просто литературный мотив, а отражение реального типа нуминозного опыта, который может спонтанно возникать в человеческой психике при встрече с тем, что воспринимается как священное».
Elena Cassin, La splendeur divine (Paris: Mouton, 1968), p. 78.
Мы имеет дело в людьми постоянно находившимися под градусом от распития пива от мала до велика.
Потому что в те времена были проблемы с чистой питьевой водой.
От такого можно и свет увидеть и что угодно. Как только человечество перестало бухать и получило чистую питьевую воду для всех все эти видения тут же прекратились.